秘密曼荼羅住十心論
弘法大師は、真言密教の悟りに至るまでの、心の段階を10段階に分けて示され、天長年間に淳和天皇に贈られています。
それが以下の十の心を説いた「十住心」です。
- 第一 異生羝羊心 動物のように、欲望のままに生きる心。
- 第二 愚童持斎心 道徳に目覚めた心。
- 第三 嬰童無畏心 仏の戒めを知り、来世に良い生まれ変りを望む心。
- 第四 唯蘊無我心 声聞(仏様とくにお釈迦様の言葉を聞いて悟る者)の境地。
- 第五 抜業因種心 縁覚(お釈迦様のように、前世よりの善い行いや、前世の誓いにより、ひとりで努力して修業し悟る方)の境地。縁覚を独覚、辟支仏とも言う。
- 第六 他縁大乗心 菩薩の境地。
- 第七 覚心不生心 三論宗の境地。
- 第八 一道無為心 法華経の境地。
- 第九 極無自性心 華厳教の境地。
- 第十 秘密荘厳心 真言密教の境地。
第一 異生羝羊心
善・悪を弁えることのできない迷いの心。
自我に囚われ、自己所有への執着を常に胸中に懐いている状態。
「喩えば獣が陽炎を追って水をもとめ、（蛾が）華やかな火に飛びこんで身を焼くようなものである。さながら雄羊が水草や婬欲のみを思っているのと同じであり、さてまた無知な子供が水に映った月を欲しているようなものである。
第二 愚童持斎心
道徳の教えにより人間としてやや善なる心がきざしはじめる心。
例えば、節食してそれを他の人びとに与えることを喜び、親しき者・疎き者のわけへだてなく施しをする。足るを知る心が次第におこる。
徳の高い人を見て敬い、供養する。あやまちを知れば必ず改め、賢人を見てはそれと等しいものになろうと思い、初めて因果の道理を信じ、だんだんと善い行いと悪い行いの報いの結果をうなずく。両親に孝行をし、国に忠義をつくす心の状態。
第三 嬰童無畏心
戒めを守り、来世の安楽だけを願う世界。
戒めを守ることによって、現世において、もろもろのすぐれた恩恵を得、大いなる名声と利得によって身心が安楽になる。ますます賢い善き心を増し広げて、死後には天界に生まれることができる。
小乗仏教の境地について
第四 唯蘊無我心
自我には、実体がないことを知る。自分の感じ知ることは五つの存在要素（五蘊）がかりに和合したものにすぎないと知る。自我を幻化・陽炎の例にたとえて明らかにする。
第五 抜業因種心
全てのことが因縁よりなると悟り、無明を取り除く心。お釈迦様のように、独りで、修行してさとる縁覚の体得する心。
縁覚は智慧が深い方であり、「生けるものの心に煩悩が生じ起こるのは、邪まな思惟（不正思惟）を主な原因（因）にして生じ、無明 (無知のこと) を間接的な条件（縁）によって生ず。」と悟られている。
そして「一切の苦の原因は煩悩・妄執である。」と観られている。因縁によって生じ、滅するありさまを十二に整理して観察し、四つの粗大な元素、人間を構成する五つの要素（色・受・想・行・識）の生滅の真理を知り、生死を厭わしく思う。縁覚（辟支仏）は、因果の関係とはなれた真実の世界に悠々と住している。
以上、四、五は小乗仏教の声聞や、縁覚の境地を示している。
大乗仏教の境地について
第六 他縁大乗心
菩薩の境地。
他縁とは、縁に囚われず、慈悲の心を全ての人に起こし、他者の救済のためにはたらく心。
菩薩、つまり、ここにいう他縁乗とは、すべての人たちをみな同じく救済しようという大きな誓いをおこして、生きとし生けるもののために菩薩の道を実践し、不信心の者や声聞・縁覚のうちまだ安らぎの位にはいらない者をも、心服させて大乗の教えに入らしめる。
菩薩は、幻や陽炎のように、あるように見えて実際には存在しない心のありかたの観察にひたすら意をそそぐ。 菩薩は、心のみが真実であると悟る。 心に映ったさまざまな映像は虚妄であると悟る。「唯識 」と言う見方をされる。(この世にはただ認識をすることのできる主体だけが存在するという考え方)
そしてことばも文字も離れた境地に、平穏無事の風をあおぐ。唯一真実の台に両手を組んで敬礼し、真理の世界に安らぐ菩薩の心の状態。
ただ、その修行には無限に長い時間がついやされる。
第七 覚心不生心
物質に実体性がない（無我）だけではなく、自分の心に起こることも、実体がなく、本来不生であると悟る。三論宗の境地。
「心に映るものは本来生じたり滅したりせず、心は本来静かに澄みわたっている。」
この時、心主（心の主体）は自由自在になり、物の有る無しに迷うこともなく、自利・利他の行為を心のままに成すことができる。この絶対の自由の状態を心王という。
それを悟れば、「遂にとうとう、阿字門（万有一切の本源を不生阿字で象徴する部門）にはいったのである」と大師は説かれる。本来生起しないとは、「不生、不滅、不断、不常、不一、不異、不去、不来」の八つの不の意味である。寂滅平等の真実の智恵に住して失うことがない。
第八 一道無為心
「白蓮花のような『法華経』の教えによる精神統一」という瞑想にはいって、人びとが本来もっている徳性は汚れに染まらないと観想し、全ての人の心が清浄であることを知る。
止と観の観想を行なう。（この止観は、澄みきった水そのものと事物を映し出す水のはたらきとの関係のようなものである）静かであってよく照らし、照らしていて常に静かである。
この時、心の認識する対象(境)は、悟り(心)であり、悟りの智恵が認識の対象であることを知る。
「自分の心は清らかであり、心は外にもなく、内にもなく、その中間にもない。心は欲の世界のものでもなく物の世界のものでもなく精神世界のものでもない。」ことがわかる。
「心は眼・耳・鼻・身・意の世界にもなく、見るものでもなく、顕現するものでもない。
心は虚空と同じであり思慮や思慮のないことを離れたものである。
自分の心そのままが、真実世界の心と同じである。それは、そのまま悟りと同じ。
心と虚空と菩提とは一つのものである。慈悲を根本として、他の者を救う手段(方便)を満足する。
菩提とは、ありのままにみずからの心を知ることであると悟る。」と弘法大師はこの状態を説明されている。
第九 極無自性心
仏は空の悟り（無為）がまだ究極ではないことをさとす。
華厳経には、海印という精神統一に入り、法の性質が互いに溶け合っていることを悟る。
一人の修業者の心が大なる仏の心に等しいことを知る。「一と多が互いに融合している。」
一人一人の心が、仏と何も変わらず、同一のものであると悟る。一つ一つの心が互いに溶け合っている。
初めて悟りを求める心を起こした瞬間に悟りの世界にはいる。という華厳三昧の世界である。しかし、この三昧はまだ完全な悟りではなく、一切如来より「鼻先に月輪を想い、月輪の中にオン字の観を成さずして成仏を得ることはない。」と知らしめられる。
真言密教の境地について
機根 (信仰心と能力のある) を持つ者を、法界マンダラに入れしむ。
「全ての人は、貪り、瞋り、痴さを離れ、月輪の観想をすることにより本来の心の姿を見ることができる。それは清らかで、満月のように虚空に普くして隔てがない。」
修業者の心と、仏、そして生きとし生ける者一つ一つの心が互いに溶け合っている様子を悟る。身語意の働きを本尊の働きと合一して初めて、この真理の世界にはいることができる。見たり、とかではなく、三密の合一によって、仏の不思議な力を感じそして、この世界にはいることができる。
「行人慇懃に修習して、よく三密を本尊に同ぜしむれば、この一門より法界に入ることを得る。即ち、これ普く法界門に入るなり。」加持をもって各々法界の一門より現じて、一つの善知識の身となることを得る。
この時、心が量り知れないことを知り、身体も無量であり、知も無量である。生きとし生けるものも(衆生も)無量であり、虚空も量り知れない。無量の心識、無量の身を会得する、ここに秘密荘厳心がある。
初めの法門の実行をした者を利益し、如来加持して、大神通力を奮迅示現したまう。一つの平等の身より普く一切の威儀を現ずる。この威儀は秘密の印でないものはない。一平等の語より普く一切の音声を表わす。かくのごとき音声は全て真言である。一平等の心から普く一切の本尊(三昧の状態の本尊)を現ず。
しかし、この大日如来の三昧地の法を未潅頂の者に説いてはならない。たとえ、同じ行をしているものにも、容易く説いてはならないと、戒められている。